Hace 50 años, las elecciones marcaron el comienzo de una nueva era para las tribus estadounidenses

Hace cincuenta años, esta semana, el experimento del gobierno federal con el despido fue aplastado.

Mayo 8, 2021, 10: 34 PM

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Hace cincuenta años, esta semana, el experimento del gobierno federal con la terminación fue aplastado en las urnas en las tribus confederadas de la reserva de Colville en el estado de Washington.

La terminación fue una política diseñada para terminar con el papel del gobierno de los Estados Unidos en los asuntos de la India. Habría derogado los tratados, eliminado los fondos federales y "liberado a los indios" de la Oficina de Asuntos Indígenas. Y como beneficio adicional, la riqueza generada por millones de acres de tierra y la recompensa de los ricos recursos naturales estaría en juego.

Un lado quería echar a la BIA y vender al menos parte de la reserva por mucho dinero. La otra parte quería apoyar al gobierno tribal y obtener más ayuda financiera del gobierno federal.

Ese fue el debate que los votantes de Colville tuvieron que resolver el 8 de mayo de 1971.

LAS RAÍCES DE LA TERMINACIÓN

“Prácticamente toda la política federal india puede analizarse en términos de la tensión entre asimilación y separatismo”, escribieron Charles Wilkinson y Eric Bigs en un artículo de 1977 de Indian Law Review.

Los dos expertos legales concluyeron que "la terminación fue una consecuencia de 150 años de política india que precedieron al movimiento de terminación, y fue simplemente la extensión más lejana de la teoría fundamental que subyace a la política india durante la mayor parte de esos años".

“De hecho, los patrocinadores del movimiento de despido pueden haber estado motivados por una preocupación sincera por el bienestar del pueblo indio. Sin embargo, la mayoría de los observadores han llegado a la conclusión de que la terminación ha fracasado ".

Más de 100 tribus fueron eliminadas luego de la promulgación de la Resolución Concurrente 108 de la Cámara el 1 de agosto de 1953.

Esa resolución declaró una política del Congreso lo más “rápidamente posible para hacer que los indígenas dentro de los límites territoriales de los Estados Unidos estén sujetos a las mismas leyes y tengan los mismos privilegios y responsabilidades que se aplican a otros ciudadanos de los Estados Unidos, y para otorgar ellos todos los derechos y prerrogativas pertenecientes a la ciudadanía estadounidense ".

Las primeras tribus elegidas para este experimento fueron la Tribu Flathead de Montana, la Tribu Klamath de Oregon, la Tribu Menominee de Wisconsin, la Tribu Potawatomi de Kansas y Nebraska, y los miembros de la Tribu Chippewa que se encuentran en la Reserva Turtle Mountain en North Dakota.

Una ley que otorgó a los estados jurisdicción penal y civil sobre los ciudadanos de algunas naciones tribales, la Ley Pública 280, también se promulgó y sigue vigente hoy. Otro programa reclutó a trabajadores nativos americanos para que dejaran sus hogares de reserva a cambio de trabajos en las ciudades, colocando a menudo a estos trabajadores en trabajos de temporada como la agricultura o los ferrocarriles.

La Tribu Colville había estado en la lista de terminación a partir de 1956 cuando se promulgó una legislación que puso al cuerpo gobernante en una posición insostenible: para obtener el título de su propia tierra, la tribu tendría que presentar un plan para terminar dentro de cinco años.

“Aunque se informó que la mayoría de los Colvilles estaban en contra de la rescisión en ese momento, los grupos que favorecían la venta de la reserva y distribución de activos a los miembros se movieron para hacerse cargo del consejo en 1963”, informó la Asociación de Prensa Indígena Estadounidense. "Para 1965 tenían el control total del consejo, y el senador Henry M. Jackson, demócrata de Washington, presentó una legislación para ellos en cada sesión del Congreso".

Y en Washington la marea comenzaba a cambiar.

En marzo de 1968, el presidente Lyndon B. Johnson envió un mensaje al Congreso sobre los indios que proponía un objetivo nacional para poner fin al “viejo debate sobre la 'terminación' de los programas indios y enfatiza la autodeterminación; un objetivo que borra las viejas actitudes de paternalismo y promueve la autoayuda en colaboración ”.

Sin embargo, solo un mes después, el presidente promulgó un proyecto de ley que eliminó a los indios Tiwa de Ysleta, Texas, y la ley declaró específicamente que la responsabilidad "si la hubiera" de la comunidad tribal ahora recaía en Texas. Estados Unidos estaba acabado.

Y se suponía que eso también iba a suceder en Colville.

CONSIDERANDO LOS COSTOS

El presidente de Colville, Rodney Cawston, le dijo a Indian Country Today que recuerda cuando era niño los padres discutiendo sobre el despido.

“Creo que eso fue lo que realmente me llamó la atención cuando era niño y escuchar sus discusiones de un lado a otro ... si terminamos, ¿qué pasaría? Si no terminamos, ¿qué pasaría? … Porque si terminamos, perderemos todas las tierras de nuestra reserva. Ya no tendremos un hogar o los niños ya no tendrán la caza, la pesca y la recolección que estamos disfrutando aquí hoy ".

Dijo que el fin del gobierno tribal significaría que no habría existido ningún mecanismo para resolver los problemas de la comunidad.

Incluso cuando era niño, dijo, recordó haber pensado que la pérdida de las tierras de la reserva sería demasiado costosa. "Bueno, si no puedo salir a cazar, y si no puedo salir a pescar, ¿por qué querría una cantidad de dinero?"

“Me alegré mucho de que se rechazara”, recordó, porque los indios ya han perdido mucho.

Pero Cawston también dijo que entendía la motivación de aquellos que apoyaban el despido. Dijo que la gente quería una mayor autonomía sobre su propia tierra.

"Aquí somos ricos en recursos naturales, por lo que todo se extraía de nuestra reserva, especialmente la madera, que realmente estaba dañando el agua y el bosque en sí".

CEREMONIA DE LÁGRIMAS

En muchos sentidos, las 12 bandas que componen la Reserva Confederada de Colville ya habían pasado por múltiples terminaciones. Solo 20 años después de la creación de la reserva, el Congreso se llevó la mitad norte de la reserva y la abrió al asentamiento. Se suponía que el gobierno pagaría por esa tierra, pero durante unos 14 años no cumplió con su parte del trato.

Luego, en 1916, el presidente Woodrow Wilson aprobó una proclamación que abrió más tierras para asentamientos dentro de la "Reserva indígena de Colville disminuida". La mitad norte de la reserva nunca fue olvidada. Y cuando la tierra quedó en desuso, la tribu pidió que la devolvieran. El Congreso dijo que sí, pero el precio fue el plan de terminación de cinco años.

Otra terminación práctica fue la construcción de la presa Grand Coulee en el río Columbia que impidió que el salmón llegara a las tierras tribales.

“Recuerdo a mucha de nuestra gente hablando de eso, de lo devastador que fue para nosotros como pueblo, porque éramos de un cultivo de salmón”, dijo Cawston. “Uno de los sitios de pesca más grandes del noroeste fue Kettle Falls, que está cerca de nuestra reserva. Y que el gobierno federal nos haya quitado todo eso y sin ninguna consideración de nosotros como pueblo indio, eso que nos quitó nuestra cultura o nuestros sistemas religiosos, muchos de nuestros eventos ceremoniales ".

“Solía ​​escuchar a nuestros mayores hablar sobre cómo la gente se reunía en lo que ellos llaman la Ceremonia de las Lágrimas, que fue la última vez que los peces subieron al Columbia, y sabían que la vida iba a cambiar para ellos para siempre”, dijo. "Así que esto todavía era bastante reciente ... y simplemente no podían ver dónde el gobierno federal estaba tomando decisiones en el mejor interés de nuestra tribu de nuestro pueblo".

Más de 1,000 personas viajaron a Kettle Falls en junio de 1940 para la Ceremonia de las Lágrimas de tres días.

CAMPAÑAS COMPETENTES

Pero gran parte de las elecciones de 1971 se centró más en la rutina. El entonces presidente Narcisse Nicolson Jr. apoyó la terminación porque dijo que era hora de que la gente de Colville terminara su relación con Washington. Dijo que el caso estaba claro porque "con relativamente pocas excepciones, las familias tribales de hoy son autosuficientes".

Añadió: "La falta de empleo, en la medida en que existe, se debe en gran parte a fallas de carácter que no se pueden curar con el paternalismo".

Pero Lucy Covington, Frank George, Paschal Sherman y los candidatos contra el despido tenían un mensaje diferente. Hicieron campaña diciendo que la soberanía era la solución definitiva a cualquier problema tribal.

Covington trabajó con el autor Vine Deloria y Chuck Trimble para producir un periódico llamado "Our Heritage", que presentó el caso contra el despido.

Covington dijo que era fundamental silenciar lo que ella llamó la "fiebre actual y el fervor por el despido".

Más tarde, Deloria escribiría sobre el despido en "Custer Died for Your Sins".

"La política de despido del Congreso ... no fue concebida como una política de asesinato", escribió. “Más bien se pensó que proporcionaría esa esquiva 'respuesta' al problema indio. Y cuando resultó no ser una respuesta en absoluto, el Congreso continuó su política, habiendo encontrado una nueva arma en la antigua batalla por la tierra de los indios ".

Deloria atacó la moralidad de la legislación de despido. Escribió: "¿Te imaginas a Henry Jackson, patrocinador del proyecto de ley, entrando en las oficinas de empresarios blancos en Everett, Washington, y pidiéndoles que le vendan su propiedad, con valores que se determinarán seis meses después de la venta?" O qué pasa si los propietarios de la tierra bajo la ley son declarados incompetentes. “Entonces serían juzgados demasiado incompetentes para manejar su propio dinero, pero lo suficientemente competentes como para votar y vender su reserva. ¿Es de extrañar que los indios desconfíen de los hombres blancos?

UNA NUEVA ERA

La votación del 8 de mayo no fue cerrada.

“El presidente Terminationist Narcisse Nicholson fue rechazado por los votantes del distrito local de Omak que le dieron 109 votos contra sus oponentes anti-terminationist Charles Quintasket, que recibió 228 votos locales y Barbara Marchand que recibió 220”, informó la American Indian Press Association. El barrido electoral, dijo el servicio de cable, significó que el nuevo consejo tribal estaba "preparado para desarrollar nuevos programas para aprovechar todos los proyectos federales disponibles para la reserva que previamente habían sido rechazados por los terminacionistas".

Ninguna otra tribu en cualquier lugar de los Estados Unidos tuvo que lidiar con la política de despido nuevamente. La batalla había terminado.

En julio, cuando asumió el cargo el nuevo consejo, Mel Tonasket, que entonces tenía 30 años, fue elegido presidente. El consejo aprobó rápidamente una resolución condenando la terminación. Otras resoluciones pidieron más apoyo federal, cerraron un lago de reserva a los forasteros y votaron para recuperar los poderes de aplicación de la ley que habían sido cedidos al estado de Washington bajo la Ley Pública 280.

El nuevo consejo reclamó el poder inherente de un gobierno mediante la afirmación de la soberanía tribal.

El cambio de política, aunque se debatió en Washington, DC, echó raíces en las comunidades de Nespelem, Omak e incluso Seattle.

El senador Jackson, partidario de la terminación desde hace mucho tiempo, destituyó a uno de los arquitectos de la política, el miembro del personal del Senado James Gamble, y lo reemplazó con Forrest Gerard, Blackfeet. La era de la autodeterminación era ahora la política en Washington y en las comunidades tribales de todo el país.

LEGADO DURADERO

También hay historias que contar.

La tribu Colville lo hizo cuando nombró su centro de negocios para Lucy Covington en 2015. La tribu cuenta esa historia en una resolución que la honra. Esto es extraordinario porque el consejo está honrando la disidencia interna.

La resolución decía que el consejo no apoyaría sus viajes a Washington para presionar contra el despido, por lo que “Covington y George Friedlander vendieron su propio ganado; ganado y caballos preciosos de linaje que descienden del Jefe Moses para financiar sus viajes a Washington, DC, en un esfuerzo por proteger tierras ancestrales. La pasión de Covington por utilizar todos los esfuerzos posibles para salvar la reserva indígena de Colville le valió el reconocimiento nacional por su devoción por proteger todas las tierras y derechos tribales ".

La Universidad de Eastern Washington otorgó a Covington un doctorado honorario en 2015 en lo que habría sido su 105 cumpleaños. Su sobrina, Barb Aripa, aceptó el premio en nombre de la familia de Covington y la comunidad tribal. “Acepto esto en nombre de la gente de las tribus Colville, las tribus por las que luchó toda su vida hasta el día de su muerte”, dijo en la ceremonia. “Luchó tan duro por todo, por la gente. No solo para nuestra tribu, sino para todas las tribus de los Estados Unidos ".

Otra historia proviene de Laurie Arnold, profesora asociada en la Universidad de Gonzaga y ciudadana de Colville. Es la autora de "Trueque con los huesos de sus muertos: las tribus confederadas de Colville y la terminación". Ella dijo que el tema era tan divisivo que la gente realmente no habla de él. Los "sentimientos persistieron, y creo que esa es parte de la razón por la que nunca escuché a la gente hablar de esto cuando era niño".

Es importante contar la historia del despido de Colville porque "ninguna comunidad es un monolito". Sin embargo, "un tema unificador para las personas que buscaron la terminación fue, irónicamente, la restauración de una base de tierra perdida", dijo, porque "uno de los legados de la terminación" es que 818,000 acres de la mitad norte de la reserva fueron restaurados al acceso tribal.

Otro legado podría ser la propia historia. El libro de Arnold cuenta la historia de su tribu. Ella ve esto como un giro hacia "narrativas informadas y centradas en la comunidad sobre la terminación".

“Cuando estaba en la escuela de posgrado y le dije a la gente: 'Estaba escribiendo sobre políticas', dijeron: 'Oh, ¿por qué lo harías tú? Es solo que los blancos hacen eso. ¿Por qué harías eso?' Y dije: 'Bueno, ¿quién mejor para contar estas historias?'

Los forasteros pueden escribir sobre cómo una comisión creó políticas. Pero no están "escribiendo sobre las experiencias", dijo. “Si tuviera una última palabra, sería un complemento para más estudiantes nativos, escribiendo sobre sus comunidades, más eruditos nativos, gente nativa escribiendo sobre sus comunidades. Es la mejor manera de crear estas, ya sabes, estas infinidad de historias que tenemos ".

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Información de: Indian Country Today, https://indiancountrytoday.com/


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